在他1996年的小说《百合花之美》中，约翰·厄普代克让一个虚构的改革宗长老会牧师感到他的信仰像呼气一样抛弃了他，让他“习惯性的精神扭曲得到了彻底的放松”。对于这位部长来说，这次经历是一种解脱，“巨大的辩护压力”在“一击”中解除。从这个意义上说，不信与其说是意志的选择，不如说是意志的放松，随着思想进入无神论-唯物主义的位置，这让人感到安心自然。

不信的堡垒:世俗时代的无神论与神性缺席

约瑟夫·米尼奇(作者)，卡尔·r·楚曼(前言)

zLexham新闻

320页

22.99美元

今天，许多基督徒在衡量我们的神学信仰和我们的日常经历时，感到“称义的巨大压力”。我们可能相信上帝的存在，但这种心理立场与我们对世界的表面体验相冲突，因为世界是一个世俗的地方，上帝的存在并不明显。至少，这并不像你手里的咖啡和全国大选那样明显。相反，信仰需要精神上的努力。

为什么我们经常发现无神论是可信的——作为一种在基本的、直觉的层面上与现实一致的说法——即使我们认为它是不正确的?在《不信的堡垒:世俗时代的无神论和神的缺席》一书中，约瑟夫·米尼奇让信徒们能够聪明地应对周围世界的无神论感。

解读神的缺席

在这本书中，Minich旨在通过帮助人们“认识到他们的意志在维护他们的宗教信仰中必须发挥的独特作用”，来支持“在我们当前的背景下保持正统宗教信仰的人”。正如他所言，这种维持的工作需要我们从神学的角度来看待这个世俗的时代。

Minich以一种令人耳目一新的方式阐述了他的观点。近年来，关于世俗主义、现代性和祛魅的书籍层出不穷，但其中大部分采用了“思想史”的方法，将这些发展归因于马克思主义、女权主义、黑格尔主义、清教主义或晚期资本主义，等等。Minich反驳说，这些描述虽然相对有价值，但并不能说明事情的全部。思想不是历史的唯一推动力。

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正如Minich所言，我们的神缺席话语的根本原因是现象学而不是意识形态。换句话说，它更多地来自于我们对世界的感知，而不是我们对世界的理论。作为对经常被引用的研究《世俗时代》(A Secular Age)的作者查尔斯•泰勒(Charles Taylor)的补充，Minich同意，我们对现代生活的隐性体验已经改变了我们对现实的看法。

工业革命的胜利在这一转变中发挥了关键作用，确保了机器和现代技术将从根本上塑造我们对现实的看法。随着时间的推移，工业革命产生了Minich所说的“不信仰的堡垒”:现代“技术文化”的背景特征(有意识地和潜意识地)使对上帝的信仰难以置信(尽管不是不可能)和无神论似乎可信(尽管不是不可避免)。

Minich对这个问题的切入点是现代人如何解释神的缺席。作为一种现象，这并不新鲜。古代和中世纪的人都经历过(只要读诗篇，尤其是诗篇88篇)，但他们的解释不同。上帝的缺席可能意味着，也许，他站在审判一个人或一群人的罪。也可能是说，像教练一样，他让我们接受考验。无论如何，上帝的缺席需要解释。

米尼奇认为，从1860年到1960年的一百年间发生了一些事情。在那个时期，上帝缺席的可能含义缩减为一个:上帝不存在。

在这方面，古人有更合乎逻辑的方法。Minich问道，为什么现代人会立即直观地将上帝的缺席解释为他不存在，而有那么多其他的解释?换句话说，为什么我们的第一反应是把不可见等同于不真实?

米尼奇挑衅性地指出，部分原因在于我们对现实的认识已经发生了变化。在他看来，现代科技文化调解了——甚至扭曲了——我们对真实的默契。因此，上帝的存在开始看起来(但只是看起来)比它实际的存在更不可信。

自工业革命以来，我们与世界的接触越来越多地通过技术过滤。更重要的是，随着我们的工具不断完善，我们不仅依赖它们与世界互动，还依赖它们对世界施加一定程度的控制。

在Minich的观察中，技术文化使世界“完全受制于”我们自己的“代理或目的”(强调添加)。反过来，这种动态告诉我们什么是真实的感觉，并培养了对世界的默认姿态:

坦率地说，(技术文化)世界是我的世界。我没有发现自己身处一个巨大而神秘的世界，这个世界充满了我所服从的机构，我必须学会与我的直接社区共同导航。我发现自己处在一个几乎完全被工具化的世界里，在一个日益沉默的宇宙面前，这是一个我自己(无主体!)的主体性的世界。

因此，在技术文化中，上帝这个至高无上的代理人的概念与我们的日常经验不符。它甚至看起来都无关紧要。“在我看来，”米尼奇写道，“现代技术秩序日复一日地默默地告诉我们，现实(实际上与我们有关的那种)属于可操纵的秩序。”

在这种秩序下，我们可以理性、有效地控制自己的生活，就像我们调节恒温器、屏蔽Facebook个人资料或从一堆选项中选择一部电影一样。但在这个“可操纵”领域之外的一切，在现代人的感觉中几乎都是“真实的”。难怪在这样的环境中形成的头脑会自然而然地把神的缺席等同于神的不存在。

来来去去

我试图概述明尼奇的论点，但这项任务很困难。他的书以离心而不是线性的方式发展，在一系列的短途旅行中像一个上升的螺旋。在这里，我们读到卡尔·马克思的劳动理论。在此，关于城市在古代宇宙论中的意义。现在，我们考虑雅克·埃卢的技术概念，现在是马丁·路德的听觉人类学。

风格的转变加剧了精神上的痛苦。在一个话题上，米尼奇显得崇高而抒情。下一秒，他的散文变得枯燥乏味。本书的中心思想是，现代科技文化模糊了(甚至扭曲了)我们对现实的体验，这一思想随着叙事车轮的每一次旋转而得到强化，但他的论点的数量和跨学科的多样性可能令人目不暇接。

这使得人们很难把Minich的工作放在一起，或者以全面的方式考虑它。他的可取之处在于他对读者在科技文化中的生活经历的吸引力。他的一些观点可能会引起共鸣，而另一些则可能毫无意义，但你可能会发现自己经常点头表示认可。

明尼奇澄清说，他并没有以某种无可辩驳的方式驳斥无神论。至多，他通过展示非理性的压力如何使现代人的思想认为“无神论者的主张是合理的”来缩小这种观点。

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柯蒂斯·弗里曼

但是仅仅通过提出神的缺席需要解释的观点，Minich已经完成了一些强大的事情。除了推荐一些心理练习来帮助我们重新调整自己以支持信仰的现实之外，Minich还提出了一种特殊的神缺席神学，这是在本书的过程中发展起来的。

他提醒我们，神常常隐姓埋名。历史上充满了神圣的来来往往:有一天群山冒烟，然后几个世纪都没有一个先知。即使在人堕落之前，神的同在也不是恒久不变的;他似乎在凉爽的天气里和亚当一起散步，然后就退缩了。我们与上帝的关系，似乎既是通过他的存在，也是通过他的缺席。

米尼奇透露，他喜欢科技，这可能会让一些读者感到意外。他认为，解决当前神缺席危机的办法不是倒转时钟，回到我们与自然和创造更直接接触的时代。相反，他推动我们以神学的方式生活在当下。

他写道，这涉及到一种认识，即“我们是不断发展的偶然生物”。我们成熟。我们通过变化的环境和它们带来的考验而成熟、改变和完善。”Minich喜欢用养育孩子来类比。为了让孩子成熟，父母必须允许他们有节制地放弃，允许他们自由地探索他们的世界，或者让他们独自完成任务。理解神的缺席是神的“养育方法”之一，有助于我们解释神缺席的这个时代可能有助于精神成熟。

虽然我很欣赏米尼奇的意思，但养育孩子的类比提出了一些问题，因为它可能被认为是在暗示，基督教的圣化通过使我们成熟，超越我们对上帝的需要而成功。明尼奇预料到了这种解读，并对此提出了警告，但他必须反对自己的想象。

也许《所罗门之歌》中有一个更合适的形象，尤其是当我们遵循古代基督教的习惯，把它作为一个浪漫的寓言，讲述教会与新郎基督的结合。在这首诗中，新娘在花园里寻找一个不在的情人。她透过格子瞥见了他。他又消失了，这只会点燃她的渴望。

在这里，圣经描述了我们灵魂的爱人既不在也在场。当他故意，甚至开玩笑地逃避我们时，他引起了一种爱的痛苦。借着他的不在场，他教导我们如何盼望，如何接受他的存在(当我们拥有他的时候)，把他的存在当作一份礼物，而不是赠予。

这样，对天主的信靠在祂不在的时候支持我们，使我们确信，不临在并不代表爱的消失。上帝不在，但正如我们在尼西亚信经中所说，“他会再来的。”

布莱克·亚当斯是一位作家、编辑和训练有素的历史学家。